Глава 57: Почему говорят, что Дух Святой и Кундалини — это одно и то же?

  • автор:

Ин.3:14 И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому

Чис.21:9 И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив.

 

Знамя, знамение — крест. Сразу напрашивается вывод о том, что каждый обращающийся к Слову Божиему, каждый уверовавший во Христа, каждый обративший свой взор на Солнце будет оставаться жив, а точнее вновь оживать и воскресать в устремлении к Богу, к пребыванию в Слове и хождению в истине.

 

Ин.11:25 Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет.

Лк.21:28 Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше.

Еф.5:14 Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос».

 

Змея, возносящаяся вверх по жезлу или чаше, по всему миру является символом медицины и помощи больным. Однако, как известно, Иисус лечил не тело, Иисус лечил душу. Тело после исцеления души по законам духовным выздоравливало само собой, автоматически.

Если с душою у человека все в порядке, то смысл в болезни в большинстве случаев пропадает, и она либо уходит, либо купируется. Болезнь — это не столько расплата за прошлое, сколько помощь в несовершении греха в будущем. Болезнь в большинстве случаев нужна только для того, чтобы остановить наше неправильно сформировавшееся греховное направление, чтобы мы не нагрешили еще больше.

 

1Пет.4:1 ибо страдающий плотию перестает грешить

 

То есть в нашем с вами случае речь явно идет о змее какого-то духовного плана. Да оно и естестественно, ведь само понятие слова «добро» в понимании Господа Иисуса Христа тоже было по большей степени чисто духовным.

 

Мк.3:4 А им говорит: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? Но они молчали.

 

Что Иисус подразумевал под понятием доброделания? Доброделанием Иисус называл то, что ведет ко спасению, оживлению и преображению души.

Каким образом Господь преображал души? В первую очередь, конечно же, через Слово.

 

Иак.1:21 Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.

 

Иисус просвещал людей, учил как лучше себя вести в той или иной ситуации, как пребывать во свете, как пребывать в любви, как всегда пребывать в мирном и благом устроении духа и души, учил как никогда в жизни ничего не бояться, как преодолевать грех, как концентрироваться только на главном, как не быть искушенным или же легко искушаемым, как удерживаться в духе и истине, как правильно воспринимать все то, что написано в Библии.

Когда Иисус лечил больных, Он в первую очередь лечил душу, в какой-то степени просто уподобляя душу больного Своей душе. Иисус излечивал душу, тело после выздоровления души по законам духовным выздоравливало само собой, автоматически.

Но почему Иисус сравнивает свое будущее распятие именно с вознесением змеи, а не какой-либо другой живностью? И о Себе ли одном Он говорит? Ведь Сын Человеческий, как оказалось — это собирательный образ всех людей, которые рано или поздно должны родиться от Духа, возрасти в Премудрости и также, как и Господь, возвратиться к Отцу.

 

Кол.1:18 И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство,

Откр.1:5 и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею

 

Змея́ в Священном Писании, как известно, символизирует не только искусителя, того самого, который когда-то прельстил Еву. Змея́ очень часто символизирует человеческую мысль, отсюда и выражение, главный враг человека — мысль.

Змея́ часто символизирует мудрость.

 

Мф.10:16 будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.

 

Змея́, как уже было написано выше, символизирует то, что дает жизнь или исцеление. Кто-то даже иногда рассматривает змею, как сексуальное желание, которое появилось в эдемском саду.

В любом случае это что-то явно находиться внутри человека, причем, оно может быть как наверху, так и внизу, то есть оно может как опускаться, так и подниматься.

И раз это нечто движется, и движется оно по вертикали, то вполне возможно, что змея символизирует определенную силу (духовную сущность), обитающую внутри человека, которая может возноситься, подниматься, опускаться, а также фиксироваться в определенной высшей точке.

Если так, то вполне вероятно, что речь идет о концентрации, об удержании внимания.

 

Мф.6:21 ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

 

Речь идет об удержании внимания на том, что в Библии именуется Царствием Божиим, которое, как известно, внутри нас есть.

 

Лк.17:21 и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть.

 

Речь идет об удержании внимания на точке Я есмь.

 

Ин.14:6 Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

 

Царство Божие находиться у человека в духе, в районе головы. И вся духовная жизнь рожденных от духа по большей степени тоже проходит именно там, в духе, а не в душе.

И если рассматривать момент прихода Царствия Божия в силе, то точкой, от которой будет исходит Божественный свет и убелять нашу душу, также будет являться наш дух, наше лице.

 

Мф.17:2 и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце,

 

И апостолы под местом, которое нужно постоянно как бы подтягивать ремнем, подпоясывать подразумевали ничто иное как дух, а совсем не живот.

 

1Пет.1:13 Посему, (возлюбленные,) препоясав чресла ума вашего, бодрствуя

 

Находясь на кресте, Иисус до самого последнего момента оставался осознанными и единым с Отцом, бодрствовал и молился. По тексту Евангелия это четко прослеживается, и то, что в моменты пребывания на кресте Иисус отказывался пить, совсем не случайно.

Когда речь идет о концентрации, то любой прием пищи или воды сначала резко поднимает концентрацию к духу, а потом опускает ее к душе, к тем слоям, которые ответственны за переваривание пищи. Монашествующие часто не едят до вечера, чтобы не оживлять животные части своей души, и именно это и позволяет им оставаться в духе в течение всего дня.

Иисус от принятия вина и смирны отказывался скорее всего именно по этой же самой причине, чтобы сохранить точку концентрацию в Духе, в Логосе, там, где и происходит единение с Отцом.

 

1Фес.5:19 Духа не угашайте.

 

Когда кровь перестает доходить до головы, а ты в этот момент продолжаешь стоять и молиться (или пребывать в Слове), то это, по сути, есть то, что в монашеской среде именуют бдением или стоянием.

Когда кровь по каким-либо причинам перестает доходить до верхних отделов мозга, а человек продолжает не смотря ни на что стоять и молиться, когда человек уже практически теряет сознание, но не смотря ни на что продолжает стоять, таковой усилием воли умерщвляет свое тело, умерщвляет свою душу для того, чтобы оживить свой дух, а также прикоснуться к тому, что находится внутри него.

Умерщвляя одну оболочку, мы прикасаемся к той, которая находится внутри нее. А внутри человеческого духа обитает сам Дух Божий, то, что на древнееврейском языке звучит как «нешама», дыхание. То, что когда-то Бог вдохнул в Адама. То, что Иисус называл Оком.

 

Быт.2:7 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.

Лк.11:34 Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно.

 

Стоит человеку однажды перейти границу между этим миром и миром духовным, как тут же образуется дверка. Дверка, позволяющий беспрепятственно входить внутрь себя, в свой духовный мир, пребывать в нем, изучать его.

 

Мф.6:6 Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

 

И задача человека в этом своем духовном мире найти точки соприкосновения с Царствием Божиим, и, найдя, стараться по возможности как можно чаще удерживаться, пребывать Нем, входя в него через Слово, молитву или концетрацию.

 

Лк.17:21 Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть.

 

Именно в момент перехода границы между этим миром и миром духовным человек и рождается от духа, при этом часть физиологических процессов организма перестают действовать в той степени, в которой они действовали ранее. Они как бы умаляются, душа человеческая начинает по большей степени подчиняться законам духовным, нежели законам физическим. Человек, находясь в теле, одновременно начинает жить в двух мирах, в мире материальном и в мире духовном. То есть человек, общаясь с людьми, начинает одновременно общаться и взаимодействовать со всем тем и со всеми теми, что обитает внутри них.

 

Мк.1:25 Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него.

 

В мире духовном источником жизни является Божественный свет, Слово Божие. А поскольку по отношению к душе и телу, богом, главой, является именно дух, то пребывая во свете и в Слове Божием, не смещая при этом точку концентрации к душе, человек может спокойно находиться без воды и без еды достаточно долгие промежутки времени. Главное не вкушать пищу, и главное, чтобы был свет, внутренний или внешний, неважно. Реальный пример — Святая Мария Египетская.

Однако есть моменты, когда светильник все-таки может угаснуть. Это когда кровь полностью перестает доходить до головы.

 

Мф.25:8 Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут.

 

Допустить того, чтобы точка концентрации опустилась к душе, судя по всему, Иисус не мог, иначе бы Он тут же в абсолютной степени почувствовал все то, что сотворили с Его телом. Скорее всего именно поэтому Иисус и отказывался пить. Иисус не имел нужды в питие не потому, что не хотел пить, Иисус просто не хотел терять связь с Отцом, Он хотел пребывать в Боге, удерживая точку концентрации в Духе, в Логосе, хотел пребывать в Отце до самого последнего момента.

До самого последнего момента Иисус устремлялся к Богу, был в Боге, помышления Его об Отце не прекращались ни на долю секунды. Иисус, находясь на кресте, продолжать быть Логосом. Иисус продолжал быть Логосом до самого последнего момента.

Но сказать, что Иисуса оставил сам Бог, и потому Иисус вопиял к Отцу

 

Мф.27:46 Или́, Или́! лама́ савахфани́? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?

 

значит сказать полуправду.

В тот момент, когда Иисус почувствовал, что единство с Отцом утрачивается, и вот-вот настанет конец, Он начал петь всем известный двадцать первый псалом, тем самым давая понять Своим ученикам, что этот псалом про Него.

 

Пс.21:2 Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего.

 

Кстати, есть предположение, что Иисус и сам не знал, что этот псалом про Него, и только под самый конец Своего жизненного пути Он вкусил, уразумел и ощутил это.

 

Ин.6:57 Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною.

 

Если Иисус говорил, что Он жил Отцем, Словом, исходящим из уст Его, жил Священным Писанием, значит, при жизни Он также вкушал Слово, как и мы с вами.

А поскольку только ранее неизвестное может по новой возжечь светильник так, чтобы он вновь воспылал с новой силой,

 

Рим.12:11 в усердии (в том чтобы пребывать в Слове) не ослабевайте; духом пламенейте;

 

то вполне вероятно, что когда Иисус был на кресте и начал петь «Боже мой, Боже мой! Для чего Ты Меня оставил», Он на самом деле в этот момент вкусил, ощутил, догадался, что этот псалом про Него. Возможно сам Отец вдохнул в Него это понимание, чтобы облегчить Его страдания. Когда Бог в тебя что-то вдыхает, всегда становится легче. Но перед этим очень часто дается ощущение горечи, скорее всего для того, чтобы человек по-настоящему почувствовал и ощутил на сколько по истине благ Господь.

 

Пс.33:9 Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!

Пс.27:6 Благословен Господь, ибо Он услышал голос молений моих.

 

В момент вкушения Слова и осознания того, что этот псалом про Него, Иисус не мог не исполниться благодати. И скорее всего, чтобы эту благодать распространить по всей своей душе, Он тут же попросил пить.

 

Ин.19:28 После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду.

 

В этот момент Иисус говорит жажду, вкушает уксуса, говорит свершилось и предает дух.

 

Ин.19:30 Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух.

 

В момент вкушения пищи точка концентрации сначала поднимается, как бы взлетает, вверх, а потом через некоторое время после окончания приема пищи или воды опускается вниз к душе.

Вознести змею на кресте вверх

 

Ин.3:14 И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому

 

означает ничто иное, как поднять точку концентрацию к Духу и всеми силами удерживать ее там до самой смерти.

Давайте честно признаемся, обычному смертному выдержать такие испытания, какие выдержал Иисус невозможно. Одного только тернового венца и удара по голове достаточно, чтобы человек тут же потерял сознание.

На Востоке все то, что описано выше, скорее всего назвали бы поднятием или удержанием Кундалини.

 

Кундалини (лат. Kundalini, «свёрнутый кольцом», «свёрнутый в форме змеи») — в йоге и эзотерике название энергии, сосредоточенной в основании позвоночника человека. Существуют различные методы и практики «пробуждения» Кундалини, то есть подъёма этой энергии вверх по позвоночнику, по основным семи чакрам.

Кундалини символ физической (материальной) энергии человека. Символически изображается в виде змеи, свёрнутой в три с половиной оборота в чакре муладхара.

 

Для многих поднятие кундалини и пребывание в Духе Святом — это одно и тоже. Может быть. Если высшая точка, к которой все стремятся поднять Кундалини, — это точка единения с Богом, с Отцом, тогда да, такое сравнение вполне оправдано.

В научной среде вышеизложенное ученые скорее всего бы отнесли к удержанию своего внимания в районе межбровья и активизации шишковидной железы, которой предписывают различные чудодейственные свойства, что тоже вполне допустимо и вполне может быть. Судя по всему, речь просто идет о разных уровнях восприятия одного и того же.

Иисус старался удерживать точку концентрации в самой высшей точке, до самого последнего момента. Иисус молился, бодрствовал и пребывал в Слове до самой смерти.

Однако стоит отметить, что Иисус был подкрепляем Отцом не только изнутри. Солнце, как и Отец, до шестого часа также помогало Иисусу поддерживать Его Светильник горящим.

 

Сир.42:16 сияющее солнце смотрит на все, и все дело его полно славы Господней.

 

Слава Господня — это свет. Во свете Солнца дух, наполненный Словом Божиим, автоматически входит в резонанс со светом. Солнце имеет свойство возжигать подобные Ему светильники и наполнять их Словом Божиим и любовью. Подобное возжигает подобное.

Сказать, что Иисус совсем ничего не чувствовал невозможно, но что боль за счет непрерывного пребывания в Духе в какой-то степени уменьшалась это точно.

Йоги, тибетские монахи достаточно часто практикуют различного рода стояния на гвоздях, пребывание в ледяной воде, и даже нахождение в наполненном кипящим маслом котле.

И делают они все это с такой видимой легкостью только за счет того, что удерживают точку концентрации, точку своего внимания, в духе, не позволяя ни одной мысли возникнуть внутри себя. Они как бы входят внутрь себя, переходят в другое измерение, в свой духовный мир, в мир, сформированный по их слову, в мир, где богом являются они сами, и за счет этого физиологические законы перестают действовать на них в той степени, в которой они действуют на обычных людей.

 

Мф.14:29—30 Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу, но, видя сильный ветер, испугался (а перед тем как испугаться, конечно же подумал, представил) и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня.

 

Мысль, одна мысль, и невозможное перестает быть возможным.

 

Лк.18:27 Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу.

 

Самый простой способ простоять как можно дольше на гвоздях — это точку своего внимания перенести с тела, с души на дух или хотя бы просто чем-то отвлечься, тем самым перестав обращать внимание на боль. Многие часто начинают петь, и им это тоже помогает. Кто-то, также как монахи, просто уходит внутрь себя.

 

Лк.17:21 Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть.

 

Когда я приобрел себе доску с гвоздями, и после нескольких попыток, так и не смог простоять даже тридцати секунд, я тогда решил провести эксперимент, а точнее просто почувствовал, что так нужно сделать: подошел к окну, когда светило утреннее Солнце, встал на гвозди, направил свой взор на Солнце, закрыл глаза и в итоге простоял десять минут, и еще бы мог простоять, но в этом уже не было смысла.

Оказалось, что Солнце гасит всё: и мысли, и чувства, и боль. Остается только свет. Солнце гасит абсолютно все, кроме помышлений о Боге, чувства любви и принятия всего происходящего как данного Богом.

Солнце как бы сглаживало все мои болевые ощущения, не давая мыслям набирать свою силу.

Одна женщина, которая постилась три дня и ничего не ела, а пила только воду, так и сказала: «Если бы не Солнце, я бы никогда не продержалась».

Восприятие боли идет через логос, через дух, через сознание. Если мысли о том, что тебе сейчас больно, убрать, то боли не будет. Перестать существовать как реакция на внешние раздражители — один из главных принципов большинства монашеских учений и восточных единоборств.

 

Иак.1:19 Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев,

Мф.11:29 возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;

 

Сие Иисус говорил о Духе. Судя по всему, если бы Солнце не освещало главу Иисуса, Он бы продержался на кресте еще меньше. Иисус явно был подкрепляем светом не только изнутри, через трансцендетный уровень, но и снаружи.

Светильник Иисуса постоянно угасал, но за счет молитв, пребывания в Слове и пребывания во свете Солнца, Он вновь и вновь возгорался.

 

Мк.15:44 Пилат удивился, что Он уже умер, и, призвав сотника, спросил его, давно ли умер?

 

Ран было очень много. Потери крови были огромными. Если Иисус и креста до Голгофы донести не мог и уже тогда начинал терять сознание, то что говорить о том моменте, когда Его распяли?

Вполне вероятно, что Солнце за счет прямого изливания света на главу Иисуса, помогало Ему вновь и вновь восстанавливать единство с Отцом. Отец смотрит на наш мир не только нашими глазами, но и через Солнце. Солнце — это ОКО, глаз Отца.

 

Мф.6:22 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло;

 

Светильником для тела духовного (для нашего духа) является Божественный Логос в любом его проявлении (Слово Божие, Дух Святой, Солнце, любое Солнце правды).

Светильником для тела душевного (для нашей души) является тело духовное (наш дух).

Вполне возможно, что для Иисуса свет, исходящий от Солнца, был подобен свету, исходящему от самого Отца, а раз так, то Солнечный свет просто не мог не подкреплять Его. Ведь Иисус практически постоянно пребывал в духе, пребывал в Слове, пребывал в Царствии, а в Царствии Небесном подобное очень часто перестает быть подобным. В Царствии Небесном все подобное очень часто имеет свойство превращаться в реальность.

 

Мф.26:26 приимите, ядите: сие есть Тело Мое.

Мф.26:28 сие есть Кровь Моя

Ин.14:9 Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?

 

В том мире Отец выглядит также как Сын, как Солнце. И очень странным является совпадение, что когда Господь начал восклицать

 

Мф.27:46 Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?

 

Он начал восклицать это тогда, когда Солнце вот уже три часа подряд не освещало Его.

 

Мк.15:33 В шестом же часу настала тьма по всей земле и продолжалась до часа девятого.

Мф.27:46 а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или́, Или́! лама́ савахфани́? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?

 

Без поддержки со стороны Солнца, Иисус сумел продержаться еще три часа. Когда Иисус почувствовал, что удерживаться в Духе Он больше не может, Иисус сказал жажду, вкусил уксуса, точка концентрации взлетела к духу, сместилась к душе, Иисус сказал свершилось и испустил дух.

Есть версии, что Иисус Христос отведал уксусу с желчью только ради самой желчи, чтобы исполнилось Писание

 

Пс.68:22 И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом.

 

Вполне возможно, но есть и другая версия.

 

Мф.27:34 дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить.

 

То, что дали Иисусу воины, на самом деле и скорее всего было их личным средством утоления жажды. Воины дали Иисусу то, чем они сами пользовались в походах, когда им нужно было утолить жажду. Ибо после кислого вина смешанного с желчью, по всей видимости и судя по всему, пить переставалось хотеться моментально и надолго.

Попробуйте заварить полынь и выпить ее. Если сразу не запить, то после этого пить не захочется еще долго. В принципе так и написано

 

Мф.27:34 и, отведав, не хотел пить.

 

Если бы Иисуса постоянно подпаивали водою, то концентрация постоянно бы смещалась туда-сюда. Иисус отказывался пить, чтобы зафиксировав однажды концентрацию в Духе и не смещать ее к душе. Постоянное смещение точки концентрации к душе, скорее всего приводило бы к адским болям, чего Иисус, конечно же, допустить не мог.

 

Мф.26:39 И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты.

 

Иисус не учил добровольно идти на мучения, истязания и смерть. Он учил идти на них, только если вынуждают обстоятельства. Иначе Он бы так не молился.

В итоге Иисус испустил дух,

 

Ин.19:28—30 И, преклонив главу, предал дух.

 

так и не испытав никакого зла к распявшим Его и поругавшимся над Ним.

 

Ис.53:10 Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его.

 

Если в момент любых испытаний человек пребывает в Боге, устремляется к Богу, находится как бы внутри себя, молится внутри себя, пребывает в духе, ищет Царствие Божие внутри себя, старается не концентрироваться на боли или происходящем, не существует как реакция на внешние раздражители, в этом случае действительно человеку возможно все. Ибо уже не человек, а сам Бог будет творить.

 

Мк.10:27 Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу.

Ин.14:10 Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.

То, к чему мы стремимся, по сути, то мы и есть. Мы есть то, к чему мы стремимся.

 

Лк.12:34 ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет.

Пс.81:6 Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы;

Мк.9:23 Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему.

 

а значит верующий это не только тот, кто верит в Бога и выпрашивает что-нибудь у Него, это в какой-то степени внешнее общехристианское понимание, поверхностный уровень. Есть кое-что выше, а если быть точнее, глубже.

Верующий — это тот, кто имеет общение с Богом, кто чувствует Бога внутри себя, у себя в духе, у себя на горе, на кровле, в высшей части своей души, верующий есть тот, кто в момент обращения к Богу как бы сливается с Ним, и в какой-то степени становится Им, и в этот момент действительно все становится возможным.

 

Лк.12:34 ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет.

 

Сокровище — это на чем мы концентрируемся, о чем мы думаем. Концентрируясь на теле, вы становитесь телом, концентрируясь на душе, вы становитесь душою, концентрируясь на духе, вы становитесь духом, концентрируясь на Духе Святом, вы становитесь Духом Святым, концентрируясь на Логосе, вы становитесь Логосом, концентрируясь на Боге, вы становитесь Богом. Рано или поздно вы обязательно станете тем, к чему вы стремитесь, или же тем, кем вы и были всегда.

 

Пс.81:6 Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы;

 

Апокрифическое Евангелие от Фомы

 

  1. Иисус сказал: Блажен тот, кто был до того, как возник.

 

Одна из самых незаметных истин, которую незаметным образом аккуратно пытался донести до людей Иисус — это «Я есть». С кем ты себя ассоциируешь, тот ты есть, а если им не являешься, то рано или поздно им станешь.

 

1Кор.4:16 Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.

Флп.2:5—6 Ибо в вас должны быть те же чувствования (греч. думания), какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;

Ин.12:46 Я свет

Мф.5:14 Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.

 

Город стоящий на вершине горы — это логос, это дух, это лице сияющее, как Солнце.

На трансцендентном уровне все происходит моментально, стоит только представить, ощутить, что это действительно так.

 

Мф.14:29 Господи! если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И… Петр пошел

 

Осознание себя, что ты есть — по сути и есть самое истинное, что может сказать о себе человек. Все остальное уже исходит из этого. Большинство людей в мире живут неосознанно, и сказать, что они есть, они не могут, потому их нет, они вроде бы есть, но самом деле их нет. Когда мы пребываем в Боге, когда ассоциируем себя с Ним, когда приближаемся к Нему, когда устремляемся к Нему, когда ощущаем единство с Ним — мы есть.

 

Ин.10:30 Я и Отец — одно мы есть.

1Ин.2:17 И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.

 

Чью волю ты хочешь исполнять, тот и твой Отец.

 

И да будет свет! Аминь.